вторник, 5 април 2011 г.

ГРИЖА ЗА ДЕЦАТА И МЛАДИТЕ ХОРА С НАРУШЕНО ЗДРАВОСЛОВНО СЪСТОЯНИЕ В СВЕЩЕНОТО ПИСАНИЕ(Случаи на свръхестествено изцеление)


Свещеното Писание, не е медицински сборник или история на медицината. Болестите тук са отбелязани или във връзка с някое чудо, или като част от бита и живота на човека. Не са оставени, точни диагнози или наименования на болести. От симптомите, които са описани, някои учени определят и болестта във всеки отделен случай. Нерядко наименованията на болестите са различни с известните от нашето съвре мие. Някои учени са извършили подробни изследвания по тези въпроси.[1]
В Св. Писание страданието и болестта са пряко свързани с духовния живот на хората. Те са следствие или на изпълнения с грехове живот на вярващия, или на някаква умисъл от страна на Божията икономия. От разказа за Грехопадението виждаме, че човек, извършил първия грях, започва да изпитва несигурност, страх и болка (Бит. 3:16-17). Бог казва на Моисей след бягството от Египет, че на народите, които се подчиняват на Бог, които спазват Неговите заповеди е обещано, че Той вече няма да ги поразява с болести „... ако слушаш добре гласа на Господа, твоя Бог, и правиш каквото е угодно пред очите Му, и се вслушваш в заповедите Му, и пазиш всичките Му наредби, - няма да ти напратя ни една от болестите, които напратих на Египет; защото Аз съм Господ (Бог твой), целител твой.” (Изх. 15:26).
Страданието е последица от духовното заболяване на отделния човек или на цялото общество. Бог, обаче, винаги подкрепя грешния и болния и му дава възможност за покаяние и от там за изцеление. Това изцеление почти винаги е свръхестествено  и е чудо, което трябва да подкрепи думите на онзи, който ги извършва и да онагледят тези думи, да припомнят, че единствено на Бога трябва да се осланяме всички. В Свещеното Писание намираме редица такива случаи.

В Стария Завет
В Стария Завет са редки случаите на чудотворно изцеление или възкресяване. Основно такива изцеления намираме при излизането на еврейския народ от Египет и в служението на пророците Илия и Елисей.[2]
Такъв е случая с възкресяването от св. прор. Илия на сина на вдовицата от Сарепта Сидонска, при която той се подслонил. „След това разболя се синът на тая жена, домакинята, и болестта му беше тъй силна, че у него не остана дишане.” (3 Царств. 17:17). Според еврейския историк Йосиф Флавий, момчето не е умряло, а е „имало вид на труп”, което от своя страна значи, че пророкът просто му е помогнал да се съвземе.[3] По същия начин мислят и мнозина от еврейските тълкуватели на Стария Завет. Въпреки това библейския текст ясно указва, че имаме случай на действителна смърт и истинско възкресение от мъртвите. На същото мнение са св. Отци и редица съвременни тълкуватели. Въпреки мъката, майката подсъзнателно разбира своята греховност Тя, знаейки че пророка е „Божий човек”, започва да се оплаква, че той е донесъл болестта на сина й[4]: „какво имаш ти с мене, човече Божий? Дошъл си да ми напомниш моите грехове и да умориш сина ми.” (17:19). Тогава св. прор. Илия, виждайки мъката на майката, взима детето в стаята си: „И като се простря три пъти над момчето, извика към Господа и каза: Господи, Боже мой! да се върне душата на това момче в него! И Господ чу гласа на Илия, върна душата на момчето в него, и то оживя.” (17:21-22). Св. Илия разбира непреодолимата мъка на майката, вижда нейния грешен живот и по милостта на Бога решава да помогне на детето й.
Друг такъв случай е възкресяването от св. прор. Елисей на сина на жената от град Сонам (Галилея, близо до планината Кармил) (4 Царства 4:34-35). Въпреки, че е сходен със споменатото възкресяване от св. Илия, тълкувателите са на мнение, че това са два отделни случая.[5] Тук се предолага, че детето е получило заболяването си вследствие на слънчев удар или е страдало от тежка форма на енцефалит.[6]И влезе, затвори вратата след себе си и се помоли Господу; след това се качи, легна върху детето, тури устата си върху неговите уста, очите си върху неговите очи, и дланите си върху неговите длани, и се простря върху него, и тялото на детето се сгря. Елисей стана и взе да ходи из горницата насам-нататък; после пак се качи и се простря върху него. И детето кихна седем пъти и отвори очите си.” (4 Царства 4:33-35).
И тук Бог не оставя без подкрепа вярата на майката и болното й дете и му дава възкресение чрез действията на пророка. Някои тълкуватели предполагат че напускането на майката през време на действията на пророка са израз на нейната вяра в силата на Бога и Неговия пророк.[7] Тя оставя пророка да изърши необходимото, осланяйки се на Божията милост, и Бог не се забавя да й помогне.
И в двата случая  виждаме грижата на Бога чрез Неговите служители за страдащите деца и техните родители. Но тази грижа е не само физическа, а и духовна. Ние нямаме данни за по-нататъшния живот на двете майки, но предполагаме, че те са осъзнали своите грехове и повярвали във всемогъщата сила на Бога. Техния живот се променил от великото чудо на Божията намеса.

В Новия Завет
В Новия Завет намираме повече случаи на изцеления и възкресения. В Евангелията се говори за десетки чудеса, извършени от Господ Иисус Христос върху евреи и езичници. Така Сина Божий снизхожда над отрудените и обременени, вярващи и невярващи хора.
В Евангелието според Марк намираме случая с възкрсението на дъщерята на началника на синагогата – Иаир. Когато Господ Иисус Христос пътува от Перея за град Капернаум (Галилея) Го спряло голямо множество. Бащата на болното момиче, богат и знатен юдеин, виждайки, че детето му е тежко болно и няма друга помощ, отива при Спасителя, пада на колене пред Него и Го моли: „щерка ми е на умиране; дойди и възложи върху й ръце, за да оздравее, и тя ще бъде жива.” (Марк 5:22). Спасителят вижда мъката на родителя и се съгласява. Още по пътя, обаче  съобщават, че момичето е вече починало, да не се губи времето на Месията. Въпреки това Господ Иисус Христос само казал на Иаир: „...не бой се, само вярвай.” (5:37). В къщата на началника Христос влязъл само с Петър, Яков и Йоан. Без всякакви ритуални действия Той само казал: „момиче, тебе казвам, стани! Момичето веднага стана и начена да ходи, понеже беше на дванайсет години.” (5:42-43). Това чудо смутило, но и същевременно дало сила на семейството на Иаир и неговите приятели, да повярват в Христос и да тръгнат по пътя на новия живот. Някои изследователи като Холцман (+ 1863 г.), твърдят, че тук става въпрос за сън, вследствие на болестта. Според тях Спасителят просто събудил момичето, хващайки го за ръката. Разбира се Евангелския текст достатъчно ясно говори, че момичето е било умряло. Не случайно, когато Христос казал че детето спи, на стоящите в дома, те му се изсмяли. Това доказва, че близките на Иаир, вече са опитали да събудят момичето, но неуспешно – то е било вече умряло.[8]  Вдигането на момичето е демонстрация на чудото извършено Спасителя. То не е малко по възраст и ставането и ходенето доказва цялостта на станалото чудо.[9] Свидетелството за това възкресение на св. ап. и евангелист Лука е аналогично. Като той добавя следните думи: „И възвърна се духът й; тя веднага стана” (Лука 8:55). Тези думи доказват, че момичето е било вече умряло, а Христос е върнал духа му в тялото, т. е. възкресил го е.[10]
Св. ап. и ев. Лука говори и за друго възкресение на сина на една вдовица от град Наин (намиращ  се на югоизток от Назарет). Когато Спасителят влизал с учениците си в града, видял тъжното шествие на много хора, които изпращали единствения син на една почитана от всички в града вдовица (Лука 7:12). Господ Иисус Христос видял мъката на майката и на приятелите й и се смилил над нея. Пренебрегнал наредбите на Закона, които забраняват докосването до мъртво тяло, като осквернително[11] (Числа 19:11, 16). Допрял се до носилката и казал: „момко, тебе думам, стани!” (7:14). Момчето (никъде не намираме точна индикация на неговите години[12]) само станало, седнало на носилката и почнало да говори.  Спасителят проявил грижа за момчето и майка му, както проявява за всеки един човек на тази земя. Виждаме снизхождението му над грешния човек и желанието Му да помогне на страдащите. Всички, които присъствали на това чудо се ужасили: „И страх обвзе всички, и славеха Бога и казваха: велик пророк се издигна между нас, и Бог посети Своя народ.” (7:16). Вследствие на чудото мнозина повярват, че Спасителят е Великия пророк, Месията, дошъл да изпълни преопределеното от Писанието.
Св. ап. и  ев. Лука в книга „Деяния на св. Апостоли” свидетелства за възкресение от св. ап. Павел на едно момче в Троада. В един неделен ден троадските учениците се събрали да преломят хляб и да побеседват. Според св. Йоан Златоуст това е обикновена трапеза,[13] докато според други тълкуватели е било богослужебна трапеза – св. Евхаристия,[14] след която се извършвали вечерите на любовта Агапи.[15] Св. ап.  Павел проповявал дълго  на учениците. На другия ден трябвало да отплава с кораб до Асос и речта му продължила до полунощ. Тук св. Лука минава в първо лице мн. ч. „В горницата, дето се бяхме събрали...” (Деян. 20:8), което е сигурен белег, че самият той е свидетел на събитието. Помещението  е   затворено[16] и от многото свещи, топлината, дима и липсата на достатъчно кислород, едно момче на име Евтих на възраст между 9 и 12  години[17], което седяло на прозореца се унесло в дълбок сън и паднало от третия етаж долу на камъните. Евтих (Ετυχος) в превод от старогръцки език означава щастлив, късметлия, успехшен, сполучен[18]. Според някои тълкуватели, това е прякор, който момчето получило след падането и възкресението от ап. Павел.[19] Падането, според св. Йоан Златоуст, не било предизвикано от леност, а от умора вследствие на желанието на момчето да се наслади на беседата със ап. Павел.[20] Учениците видели, че момчето е мъртво (νεκρς (BYZ)). Св. ап. Павел  казал: „не се смущавайте, защото душата му си е в него.” (20:10). Тези думи не означават, че момчето е още живо, а че то е умряло, но душата му ще се върне и той отново ще бъде жив.[21] На зазоряване, след като апостола заминал, довели момчето живо. Св. ап. Павел не могъл да остави това момче, което в усърдието си се преуморява и нелепо загива. Тази смърт, обаче идва да покаже, че за Бога всичко е възможно и да даде пример на троадските християни за силата на Бога и да подкрепи авторитета на апостола пред учениците.
В Евангелията според св. ап. Матей (8:5-13)  и св. ап. Лука (7:1-10), намираме случай на свръхестествено изцеление на слугата на един стотник. Когато Спасителят влиза в Капернаум[22] (дн. Тел Хум – близо до устието на р. Йордан в Галилейското езеро) се приближава до Него стотника и Го моли да изцели слугата му, който „...люто страда.” (Мат. 8:6). Христос вижда вярата на загрижения господар и се съгласява. Стотникът обаче очудва Месията като казва, че не е достоен Той да влезе под покрива на къщата му. Иска само Спасителят да каже една дума и слугата му ще оздравее. Виждайки вярата му Христос казва: „иди си и, както си повярвал, нека ти бъде.” (8:13). И наистина по същото време слугата оздравява.
Относно стотника имаме запазени малко данни. Предполага се че е от римската войска, поставена под командването на Ирод Антипа[23], който, по свидетелството на Йосиф Флавий, има наемна римска войска. Стотникът[24], според тълкувателите, е езичник – римлянин. Следователно е нечист според закона. Предполага се че участвал в синагогалното богослужение и познава отчасти иудейските закони, затова моли Спасителя за изцеление.[25] Св. Лука допълва предположенията, че е бил почитан от еврейските старейшини: „...той заслужава да му сториш това, защото обича народа ни, и синагогата той ни построи.” (7:5-6). Слугата е тежко болен: „лежи у дома разслабен и люто страда” (8:6). Почти всички тълкуватели предполагат, че слугата е младо момче между 14 и 18 години. Даже някои превеждат гръцката дума πας  (BYZ) на първо място като син и на второ като слуга. Въпреки това от контекста се вижда, че става въпрос за близък, доверен слуга.[26]  Предполага се, че  страдал от детски паралич, или полиемилит, с парализа на дихателните пътища.[27] Алфорд смята, че това е форма на тетенус, която по това време често е бъркана с паралич. Повечето тълкуватели смятат, че младежа е  в много тежко състояние, даже и в предсмъртна агония и затова стотникът иска Спасителя от мястото на срещата да изцели болното момче.[28] Св. Лука потвърждава това с думите „...и слугата беше болен на умиране” (7:2). Според други тълкуватели нежеланието на господаря да покани в къщата си Христос е продиктувано от  еврейския закон, който забранява на евреите да посещават къщи на иноверци, като осквернително.[29] Св. Йоан Златоуст отдава тези думи на смирението на стотника, който не е достоен Учителят да влезе в къщата му, и на великата му вяра в силата и любовта на Спасителя.[30] Христос вижда вярата на стотника и изразява очудването Си за да направи впечатление на стоящия народ. Сина Божий с една Своя дума от разстояние изцелява младежа: „иди си и, както си повярвал, нека ти бъде. И слугата му оздравя в същия час.”  (Мат. 8:13).
В Евангелията според Матей (17: 14-18) и  Лука (9:37-42), намираме още един случай на свръхестествено изцеление на дете, страдащо от бяс. След Преображението Си, Христос слязал от планината Тавор. Бащата паднал на колене пред Христос и го молел за сина му, който „...по новолуние го хваща бяс, и зле страда, защото често пада в огън и често във вода.” (Мат. 17:15). Предполага се че става въпрос за бесноватост, проявяващ се със сомнамбулизъм. Сина без да осъзнава излиза от къщата си, и върши неща, които сериозно увреждат физическото му състояние. Състоянието на детето, явно, било много тежко. Известни са различни степени на  обсебване, тук явно става въпрос за най-тежката степен: „и зле страда” (17:15).[31] Бащата не вижда никаква друга надежда за сина си и затова го довежда при Апостолите. Те обаче не могли да го изцелят. Разтревожения родител решава да направи последното, което може – да заведе момчето при Христос. Според древните тълкуватели като св. Йоан Златоуст, св. Йероним, Иларий и Теофилакт Охридски[32], бащата на детето бил невярващ и Спасителят го укорява затова „...о роде неверен...”. По-късните тълкуватели, обаче, отнасят тези думи към учениците и въобще всички хора. От текста виждаме, че са прави. Бащата има твърда и истинска вяра в Спасителя. Някои тълкуватели предполагат, че родителят с дни обикаля и търси Христос из планината Тавор и Го намира. Първо опитва при апостолите и въпреки неуспеха им, незагубил вяра, идва при Господа. Спасителя решава да укрепи вярата им и извършва екзорсистко действие – „запретява” духа и освобождава момчето.[33]

От разгледаните случаи на свръхестествено изцеление в Свещеното Писание виждаме грижата на Бога и Неговите служители за попадналите в тежка болест и даже смърт деца. По Божията воля пророците Илия и Елисей, Самият Христос или св. ап. Павел изцеляват страдащите деца и им дават възможност за нормален по-нататъшен живот. Това е пример, който св. Църква винаги е прилагала в идните векове. И  днес грижата на Църквата към „тези най-малките” страдащи от болести, не трябва да бъде оставяна. Въпреки трудностите на нашето съвремие Църквата е тази, която трябва да изпълни своя дълг към своите страдащи деца.




[1]Виж по-подробно за Медицина и Библия: Kelsey, M. Healing and Christianity. New York, 1976, p. 8-33; Amundsen, Darrel. Medicine, Society and Faith in the Ancient Medieval World. Baltimore, 1996; Kee, H. Medicine, Miracle and Magic in New Testament Times. Cambridge, 2005.Porterfield, A. Healing in the History of Christianity. и др.
[2] Нов библейски речник. С., 2007, с. 483.
[3] Флавий, И. Иудейские древности. Т. 1. Минск, 1994, с. 444-445.
[4] DeVries, S. 1 Kings. Waco, Texas, 1985, Word Biblical Commentary-12, p. 221.
[5] Лопухин, А. Толковая Библия. Т. 2. Стокгольм, 1987, с. 492
[6] Нов библейски речник., с. 483.
[7] Hobbs, T. 2 Kings. Waco, Texas, 1985, Word Biblical Commentary -13, p. 52-53.
[8] Лопухин, А. Толковая Библия. Стокгольм, 1987, Т. 9, с. 45.
[9] Guelich, R. Mark 1-8:26. Waco, Texas, 1989, Word Biblical Commentary -34 A, p. 303.
[10] Лопухин, А. Толковая Библия. Т. 9, с. 182.
[11] Nolland, J. Luke 1-9:20. Dallas, Texas, 1989, Word Biblical Commentary -35 A, p. 323.
[12] Ibid.
[13] Св. Иоанна Златоуста. Творения. Т. 9, Кн. 1. С. Петербург, 1903,  с. 377.
[14] Лопухин, А. Толковая Библия. Т. 9, с. 147.
[15] Bruce,  F.  The Book of the Acts. Grand Rapids, Michigan, 1990, p. 384-385. За „Агапи” виж по-подробно Авксентий, архим. Литургика. Пловдив, 2005, с. 405-407.
[16] Желев,Ив. Разпространението на Христовото благовестие.  С., 2003, с. 146.
[17] Witherington III, B. The Acts of Apostles. Grand Rapids, Michigan, 1998, p. 607.
[18] Войнов, М и др. Старогръцко-български речник. С., 1996, с. 333.
[19] Witherington III, B. The Acts of Apostles. p. 607.
[20] Св. Иоанна Златоуста. Цит. съч. , с. 378.
[21] Лопухин, А. Толковая Библия. Т. 9, с. 148.
[22] Καπερναομ (BYZ). Повечето тълкуватели наричат Капернаум център на служението на Спасителя в Галилея. Hagner, D. Matthew 1-13. Dallas, Texas, 1989, WBC-33A, p. 203.  За Капернаум виж Нов Библейски речник. с. 663-665.
[23] За Ирод Антипа виж по-подробно в Нов Библейски речник. с. 545.
[24] След реформите на Гай Марий в един легион вече има по 59 центуриона, по 6 във всяка кохорта (с изключение на 1 кохорта, с 5 центуриона). Стотнята се командва от Стотник или на латински Центурион (centurio). Командирът на първата центурия на първата кохорта (centuria prior) командва същевременно и цялата манипула и се нарича Primus pilus. Той е с най-висок ранг измежду всички останали центуриони и има право да участва на военния съвет и да изказва мнение. Другите 4 центуриона на Първа кохорта се казват primi ordines и също участват на военния съвет.В останалите кохорти командващите на първите 2 центурии се казват съответно – pilus prior и pilus posterior, после следват princes prior и princes posterior; hastatus prior и hastatus posterior. Най-низшият по звание е decimus hastatus posterior – центурионът на десетата задна центурия на хастатите // Encyclopædia Britannica. // http://www.britannica.com/EBchecked/topic/102946/centurion
[25] Лопухин, А. Толковая Библия. Т. 8. Стокгольм, 1987 с. 164.
[26] Hagner, D. Matthew 1-13.  p. 204.
[27] Нов Библейски речник. с. 476.
[28] Лопухин, А. Толковая Библия. Т. 8. с. 164-165.
[29] Hagner, D. Matthew 1-13.  p. 204; Albright, W., C. Mann. Matthew. Anchor Bible 26. New York, p. 93.
[30] Св. Иоан Златоуст. Беседа 26. // Тълкувание на евангелието от Матея. Беседи 1-44. С., 2007, с. 459-460, 466.
[31] Нов библейски речник., с. 482.
[32] Теофилакт, архиепископ Български. Тълкувание на Евангелието. Ч. 1, св. Гора, Атон, 2003, с. 203.
[33] Nagner, D. Matthew 14-28. Dallas, Texas, 1989, WBC-33 B, p. 504.

понеделник, 21 февруари 2011 г.

Протопрезвитер Г. И. Шавелски (1871—1951) и място му в развитието на Православното богословие в България. Иво Янев


Протопрезвитер Георгий Йоанович Шавелски се ражда на 6 януари 1871 г. в с. Дубокрай, Витебска губерния, в многочисленото и бедно семейство на селския дякон Йоан. Георги се обучава в духовното училище, а по-късно и в семинарията на Витебска губерния. През 1891 г. става църковен певец (псаломщик), а през 1895 – свещеник в село Бедрицы, а по-късно в село Азарково във Витебска епархия и едновременно с това учител в местните училища.  След смъртта на съпругата му, през 1897 г., постъпва в Санкт-Петербургската духовна академия, където защитава степен „Кандидат на богословието” (1902 г.).[1]
По време на Руско-японската война, о. Георги е назначен за полкови свещенник на 33 Източно-сибирски стрелкови полк и благочинен на 9 Източно-сибирска стрелкова дивизия, а от декември 1904 г. е назначен за главен свещеник на Манджурската армия. За своите организаторски способности и изключителна доблест и смелост, при обгрижване на войниците даже и по време на битка, е възведен в сан протойерей и награден с ордените „Св. Георги”  и „Св. Владимир” с мечове. След края на войната от месец март 1906 г. о. Георги се връща към своето пастирско служение и е назначен да служи в Суворовската църква в Петербург. На  (22) мая 1910 года защитава магистърска дисертация на тема „Последнее воссоединение униатов Белорусской епархии (1833-1839 г)”. Наред с пастирското си служение той преподава първо в Института в Смолни, а от 1910 г. като професор в Историко-филологическия институт в С. Петербург. На 22 април (5 май) 1911 г. е назначен за Протопрезвитер на военното и морското духовенство на Руската империя.[2] На 2 (15) юни 1913 г.  е назначен за почетен предстоятел на Фьодоровския събор в Царское село, а от 24 октомври (6 ноември) 1915 г. до 14 (27) април 1917 г. за присъстващ на заседанията на Св. Синод на Руската православна църква без право на глас. В 1917 г. е кандидат за Петроградската архиерейска катедра, но получава само 93 гласа и не е избран.
Като Протопрезвитер на армията и флота о. Шавелски се проявява като много добър духовник, ръководител и реформатор на военното духовенство в Руската империя. В края на юли 1914 г. подготвя  и предлага на императора проект за пълна реорганизация на управлението на военното и морското духовенство. Това не става, заради избухването  на Първата световна война.[3]
О. Георги е сред доверените лица на император Николай ІІ. Има изключително високо положение в обществото и Църквата. Активен участник е на  Поместния събор от 1917-18 г.  На 8 август за председател е избран Московския митрополит Тихон (Белавин), а за съпредседатели от архиереите са избрани архиепископите Новгородски Арсений (Стадницки) и Харковски Антоний (Храповицки), от свещенството – протопрезвитерите  Николай Любимов и Георгий Шавелски.[4] Малко известен факт е, че на този събор е издигната кандидатурата на о. Георги за патриаршеския престол (за него гласуват 13 делегата), но за патриарх е избран Московския и Коломенски митрополит Тихон.[5]
Октомврийската революция и гражданската война поставят край на живота на протопрезвитер Шавелски в Русия. В емиграция до 1919 г. възглавява военното духовенство в Доброволческата армия на генерал Деникин. Като свещенослужител взима участие в белоемигрантското движение и е редактор на списание „Церковние Ведомости”. През март 1920 г. заминава  в София по заповед на барон Врангел да работи в средите на руските емигранти като запазва титлата си на протопрезвитер.  За съжаление в България е в обтегнаги отношения с Богучарски архиепископ Серафим (Соболев) – управляващ руските църковни общини в България – заради прозападните си идеи.[6] Обвиняван е от редици свои сънародници във връзка с масони и икуменисти, а също и за подкрепата му за Григорианския календар.[7] Той е между създателите и в управлението на „Дружество за единение на русите в България”.[8] О. Георги бързо е оценен от българските граждански и църковни власти. Назначен е за преподавател в Софийския университет, също и за учител по Закон Божий, а по-късно и за директор на Руската гимназия в София.[9] През 1921 г. Св. Синод на Българската екзархия го назначава, заедно с други руски емигранти, при катедрата по Пастирско богословие във Висшето богословско училище към Българската православна църква.[10] Поради липса на средства Св. Синод освобождава всички преподаватели и служители при училището. През 1926 г., заради заплаха от запрещение от страна на Карловицкия синод преминава в диоцеза на Българската екзархия и фактически прекъсва връзките си с Руската задгранична православна църква.[11] По-късно по решение на Факултетния съвет на Богословския факултет  при Софийския университет  о. Георги е назначен първо за доцент по Омилетика (към която е прибавено и Пастирското богословие), а по-късно и за професор по Пастирско богословие, по което преподава през учебните 1926-1927 и 1927-1928 г.[12] Има данни, че за кратко преподава Омилетика и Пастирско богословие и в Софийската духовна семинария.[13]
Протопрезвитер Шавелски преживява и Втората световна война. Умира на 2 октомври 1951 г. в София. Въпреки, че тогавашната власт крие новината за неговата смърт, мнозина негови приятели от цяла България научават за нея.[14] Погребението събира голямо множество, пожелали да се простят с „любимия пастир и наставник”.[15] Опелото в храм „Св. Седмочисленици” извършва лично председателя на Св. Синод на БПЦ,  Пловдивски митрополит Кирил (по-късно патриарх Български), в съслужение с епископите Левкийски Партений и Стобийски Пимен (по-късно Неврокопски митрополит), с множество свещеници и монаси, в това число и близкия приятел на о. Шавелски – проф. протопрезвитер Стефан Цанков. На траурната церемония присъстват синодалните архиереи Паисий, Йосиф и Филарет.[16]
Протопрезвитер Шавелски оставя богато богословско и публицистично наследство. В Русия написва 9 книги и редица статии в различни вестници и списания. Забележителни са спомените му, издадени в Ню Йорк през 1954 г. под заглавие „Воспоминания последнего протопресвитера Русской армии и флота”. Творчеството му достига своя апогей  в България. Тук той написва повече от 11 самостоятелни книги, 2 книги в съавторство с екзарх Стефан, 5 студии в Годишника на Софийски университет – Богословски факултет, повече от 39 статии в Църковен вестник, 13 статии в „Духовна култура” и още редица в различни списания и вестници.
Като всестранна развита личност, отец-професор Шавелски пише във всички раздели на богословието. Схематично ще разделя неговото творчество на четирите отдела на богословието – Библейско богословие, Историческо богословие, Систематическо богословие и Практическо богословие плюс общ отдел – Православна публицистика – останалите статии в българския периодичен печат.
От трудовете му в Библейското богословие по-важни са: студията „Псаломският праведник”, в която авторът изяснява съдържанието и духа на книга „Псалтир”. В началото се обяснява произхода и значението на Псалтира, неговото значение за Православната Библеистика и употребата му в богослужението на Православната църква. Освен това разяснява образа на псаломския праведник като пример за живот в Бога на пастира и на всеки християнин. В книгата „Пророк Иеремия и неговото време” отец Георги разказва накратко за достоверността на книгата, разликите в  масоретския текст, Септуагинта и славянския текст. Следва тълкувание и обяснение на частите на книгата, с изложение на положението на еврейския народ и света по времето на пророк Йеремия. Интересни са и статиите от „Църковен вестник” посветени на Христовата плащаница, на цар Ирод, на избитите от цар Ирод витлеемски младенци и др. Книжката му „Молитва Господня” е изградена под формата на диалог между дядо и неговия внук и разкрива по много прост и лесен начин чрез различни случки от живота и приказки Господнята молитва.[17]
От Историческото богословие по-важни са студията на протопрезвитер Шавелски за Руските манастири преди революцията, статиите му за Руската църква, за влиянието на папата върху Русия, за св. княз Александър Невски, статията му по случай 950 г от покръстването на Руския народ и др.
В областта на Систематическото богословие, и по-специално патрология, важна за времето си е книжката на о. Шавелски за св. Атанасий Велики. В нея той разказва за живота и делото на светителя, за неговата дейност „като св. отец на Църквата”[18]. Основно се спира върху пастирството на светителя и накратко за отношението му към светската власт. Запознава ни с апологията му за неговото напускане на паството и бягството му в Египетската пустиня. По-нататък о. Георги разкрива в общи линии учението на св. Атанасий за Бога и за извършеното от него изкупление и борбата му срещу арианството. Накрая авторът завършва с библиография върху живота на св. Атанасий.
Важна за дисциплината Нехристиянски религиозни учения е малката книжка на о. Шавелски за учението на граф Толстой за непротивенето на злото. В нея о. Георги накратко разказва основните отстъпления на Толстой от Християнството. В нея той казва „Толстоевския Христос не е историческия Христос ... Религията на Толстой е годна за човек, който е решил да скъса всякакви връзки с човешкото общество или за анархиста”.[19] По логически път проф. Шавелски доказва, че учението на Толстой не е християнско, че си е присвоил правото да изопачава Учението на Христос и на Църквата, че властта и съда са позволени от Бога. Интересни, в тази област, са статиите на о. Георги за взаимотношението религия и наука, за Сътворението, за еволюцията на човека и др.
Много важен за времето си е Православния катехизис написан в съавторство с екзарх Стефан. Самите автори в предговора разказват, че в основата на катехизиса им лежи Катехизиса на митрополит Филарет Московски. Последния, обаче, е съставен от въпроси  и отговори, докато този на о. Георги е свързан. Съкратени са редица текстове, за да го направят по-прегледен и лесен за възприемане от вярващите, и плана е променен. Добавена е пета глава, озаглавена: „Отношението на човека към света”, в която по оригинален начин се разкрива накратко творческата способност и положението  на човека н света преди и след Грехопадението, борбата на човека със злото, отношение на християнина към отечеството му, а също и много интересната част за отношението на Християнството към военната служба.
Протопрезвитер Шавелски пише най-много в областта на Практическото богословие.
В отдела Религиозна педагогика важни са статиите му в Църковен вестник. В „Нова ера в живота на нашето средно училище”, написана по повод възстановяването на Вероучение в училищата, проф. протопрезвитер Шавелски пише за отношението между наука и религия. За тяхното взаимно допълване и взаимно проникване. училището, според него, освен да дава знания трябва и да възпитава. Тук той защитава тезата, че само подготвени специалисти могат да преподават този специфичен предмет, а всички други по-скоро биха навредили на учащите се. Важна е също статията му „Вероучението като учебен предмет”.  В нея отец Георги разкрива същината на термина „Вероучение”. С  примери от Свещеното Писание той доказва, че обучението, освен даване на знания, е и възпитание в Христа. Посочва, че личния пример на преподавателя е от изключителна важност. Учителят трябва да бъде искрено вярващ и с примера на своя живот да води учениците към Христа. Накрая дава кратък преглед на материала, който се изучава по предмета „Вероучение”. В статията „Нужни са катехизаторски курсове за възрастните”, о. Шавелски развива тезата, че е нужно не само вероучение в училищата за децата, но и катехизаторски курсове за възрастните. Според него грижа за възрастните тряба да имат църковните пастири, които да организират такива курсове в енориите по места. Дава примери с катехизаторската школа в Александрия, също и дейността на Антиохийската църква в древност.  Тук се посочват и условията, които са необходими за такива курсове: 1) Подходящи помещения, 2) Слушатели, желаещи да посещават курсовете, 3) Подготвен лекторски персонал, който според автора, трябва да бъде предимно от църковните пастири и 4) Материални средства за покриване на разходите за курса, които трябва да покрие съответната енория.
Най-богато е творчеството на протопрезвитер Шавелски в областта на Пастирското богословие. Въпреки, че преди него в тази област работят митрополит Климент (Друмев), софийския митрополит Мелетий, И. Бакалов, Велички епископ (по-късно Видински митрополит) Неофит, Скопски митрополит Теодосий, пръв о. Георги поставя основите на академичното преподаване и изследване на тази богословска дисциплина в България.
Основоположен за Пастирското богословие в България е труда на протопрезвитер Шавелски „Православно пастирство (основи, задачи и дух на православното пастирско служение)”, издадено през 1929 г. в София, а в следващата 1930 г.  издадено и на руски. Самият автор в предговора посочва, че това са лекциите му, четени пред студентите в Богословския факултет при Софийския държавен университет през академичната 1927-28 г.  Според него този учебник не е всеобхващащ и изчерпателен курс и дава отговори само на по-важните въпроси в дисциплината. Въпреки това протопр. Шавелски твърди, че е придал съвременност на своя учебник, защото Пастирското богословие е изкуство, а всяко изкуство не може да съществува ако не е съвременно. Това, според него, не е продиктувано от либерални виждания, а от духа и желанията на времето в което живее.[20]
Книгата обхваща повече Общото душепастирство, а до Частното само „се докосва” като предлага за примери някои основни моменти от него. Книгата започва с обяснение на названието Пастирско богословие, история на науката и мястото й сред другите богословски науки. Интересни са ІІІ и ІV глава, които липсват в повечето подобни курсове. Там се обяснява Царството Божие, негова характеристика и видове пастирско служение.  В V глава се говори за естествените основания на пастирското служение, за избирането и посвещаването на пастира, за пастирската (апостолска) приемственост и за учението на Свещ. Писание и св. Отци за пастирското служение. В VІ и VІІ глава се изказват мисли на автора за пастирското призвание, за пастирското настроение и благодатния дар на състрадателната любов. В VІІ о. Шавелски  разкрива образа на образеца на пастирите – Пастиреначалникът – Иисус Христос. В ІХ и Х глава говори за подготовката на кандидата за пастирско служение, за неговото избиране и посвещаване, като посочва примера на посвещаването на Иисус Христос и на апостолите. В ХІ и ХІІ глави авторът разказва за подготовката на пастира след неговото посвещение, за  изкушенията при изпълнение на неговото служение в енорията и различните способи за пастирско възпитание и усъвършенстване – архиерей, пастирски събрания, пастирски курсове и др.  В ХІІІ глава посочва двете основни служения на пастира на свещенослужител и на учител. Тук посочва извънредно важното значение на богослужението в живота на енорията, начина на извършването им и значението на Тайнствата за живота на Църквата. В следващите четири глави о. Георги разяснява  Душепопечението като особен вид пастирстване, общите грижи на пастира към енорията и борбата му със суеверията, безбожието и с инославната и сектанската пропаганда в нея. В ХVІІІ-ХХІІ глави се разказва материалните нужди на енорията, за социалният въпрос и Църквата, за комунизма, за отношението на пастира към държавната власт и политическите партии и за войната. В ХХІІ глава разказва за светците като пример на пастири и енориаши в техния живот. В последната – ХХІІІ глава се отделя голямо внимание на покаянието като могъщо средство на пастирско душепопечение. Разказва за установяването на тайнството, за неговото значение, за общата изповед и приложението й в Руската църква и необходимостта от определен чин за тази изповед. В Заключението автора дава някои свои общи мисли за пастирското служение, които налагат на пастирите нови специални задължения, за нуждата от пастири-подвижници и за отношението на пастира към материалното и за грижата му към духовното. Накрая протопр. Шавелски е поместил като приложения „Архипастирско слово към ръкополагания в свещен сан” и „Поучение пред обща изповед”.
Важна за Пастирското богословие е и студията на отец Шавелски „Задачи и граници на пастирското служение” (ГБФ. Т. V. 1928). С., 1928. В нея авторът говори за материализма в неговото време и за влиянието му в живота на пастира и енорията. Със съжаление отбелязва, че образът на съвремения пастир в Православната църква е на „требоизвършител”. Според него, пастирите трябва да се обърнат към съвременната култура и наука, и да черпят от техните извори за своето пастирско служение. За това дава примери от живота на св. Отци и Учители на Църквата, които имат, в голямата си част, светско образование, което ги подпомага в тяхната благовестническа дейност. Според автора между пастири и паство има огромна пропаст, която нито една от двете страни не се опитва да преодолее. Като посочва думите на Московския митрополит Филарет, че Царството Христово е царството на природата (целия свят), царство на благодатта (всички вярващи на земята) и царство на славата (всички блажени на небесата), протопр. Шавелски  доказва, че православния пастир трябва да се грижи за душите на християните, като ги подпомага и насочва във всички аспекти на техния живот. Всичко това о. Георги доказва с цитати от Свещ. Писание и Свещ. Предание, а също и с примери от живота.
Важни са също, няколко статии на протопрезвитер Шавелски в Църковен вестник. „Писма за православната енория в Русия (Енорийския въпрос във Всерусийския църковен събор)”, „Писма за енорията (Съмнения и опасения. Истината ще победи)” и „Добър пастир: По повод посещението на Руския патриарх Алексий в България”, въпреки че разкриват пастирството в Руската православна църква, са добър извор за живота на енорията и за достойното пастирско служение.
В статията „За духовната школа и пастирството”, публикувана в сп. „Духовна култура”, протопр. Шавелски излага значението на предварителната подготовка на кандидата за пастир в Духовните школи. Тук излага личните качества, които трябва да притежава той, неговото семейно възпитание, неговият нравствен лик и благочестиво поведение. За това, според автора, трябва да се промени програмата в духовните школи в съответствие със съвременните изисквания на обществото. О. Георги се възпротивява на властващото мнение, че благочестието и личните качества са достатъчни и не е нужна друга подготовка на кандидата за пастир. Според него, освен чисто богословските дисциплини, в духовните школи трябва да се въведат и редица светски предмети, които биха били в голяма помощ за дейността на пастира в енорията. Въпреки това, по-надолу той сменя позицията си и твърди, че трябва да се набляга на изучаването, най-много на богословските дисциплини. Следва кратък преглед на образованието в духовните школи в Америка, Германия и Сърбия. Последната част от статията обхваща  темата за възпитанието в духовните училища, където всеки от преподавателския състав е длъжен да възпитава учащите се в духа на Християнското учение и във верност на Православната църква.
Между статиите в Православна публицистика, в които протопрезвитер Шавелски изказва ценни мисли по различни въпроси, по-интересни са: „Деятелно християнство”,  „Още за дейното християнство”, „Великден на война (из спомените на един военен свещеник)”, „Защо няма мир на земята?”,  „Прибързаното богословие е опасно”, „Нашата партия („С оглед към съвременността, когато политическите партии ръководят живота на народите, аз се осмелявам в настоящата статия да наричам Христовата Църква – Христова партия” – бел. авт.)”,  „За национализма” и други.
От творчеството на протопрезвитер Г. Шавелски , което проследихме, можем да направим ценни изводи за приноса му за Богословската наука в България. О. Шавелски е ерудиран богослов, преподавател по богословие и виден духовник. Творчеството му обхваща почти всички клонове на богословието. С завидна логика и добро познание на изворите и литературата, авторът взима отношение по редица въпроси, важни за неговото съвремие, а и за нашето. Не трябва да забравяме, че използвайки богословското си образование от Русия и положените основи от редица български духовници и богослови, протопрезвитер Шавелски поставя академичните основи на Практическото богословие и по-специално на Пастирското богословие в България. Въпреки, че е писан преди 80 години, учебникът му „Православно пастирство” и досега е един от най-добрите курсове по Пастирско богословие в България.
Протопрезвитер Георги Шавелски оставя неизличим спомен чрез творчеството си, като ерудит учен и благочестив духовник в Богословската наука на България.


[1] Российский гуманитарный энциклопедический словарь.  // http://slovari.yandex.ru/dict/rges/article/rg3/rg3-2259.htm
[2] Увод кн. Шавельский, Г. Воспоминания последнего протопресвитера Русской армии и флота. Нью-Йорк, 1954, с. 6.
[3] Российский гуманитарный энциклопедический словарь.
[4] Бабкин, М. Всероссийский выбор. // http://www.pravoslavie.ru/smi/916.htm
[5] Пак там.
[6] Кострюков, А. Преодолевший разделение. К жизнеописанию архиепископа Серафима (Соболева). // Церковь и время. 2006, № 3 (36), с. 102—103.
[8] Кьосева, Цв. България и руската емиграция. (20-те и 50-те години на ХХ век). С., 2002, с. 90.
[9] Увод кн. Шавельский, Г. Воспоминания последнего протопресвитера Русской армии и флота. с. 8-9.
[10] Цоневски, Ил. Тридесет години Духовна академия (Богословски факултет). ГДА т. V, 1955-1956. С., 1956,  с.  484.
[12] Денев, Ив. Седемдесет години Богословски факултет. ГСУ-БФ, т. 3, 1996 (нова серия). С., 1999, с. 17.
[13] Рожков, Вл. Церковные вопросы в государственной думе. // http://www.krotov.info/history/20/1900/rozhkov_08.htm
[14] Увод кн. Шавельский, Г. Воспоминания последнего протопресвитера Русской армии и флота. с. 9.
[15] Бокач, Ф. Протопресвитер Георгий Шавельский. // Церковно-исторический вестник. 1998, № 1, с. 109.
[16] Марковски, Ив. Протопрезвитер Шавелски е покойник. ЦВ, бр. 38-39, 1951, с. 3-4.
[17] Шавелски, протопр. Г. Молитва Господня. С., 1939.
[18] Шавелски, протопр. Г. Свети Атанасий Велики – светител на Църквата и светилник на Православието. С., 1924, с. 5.
[19] Шавелски, протопр. Г. Учението на граф Л. Н. Толстой за непротивенето на злото. С., с. 7.
[20] Шавелски, протопр. Г. Православно пастирство. С., 1929, с. 3-4.